♦(AN) 偉大的母親
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── 母愛的見證與屬靈的榜樣

一、偉大的人背後有偉大的母親

(詩篇 127:3):「兒女是主所賜的產業;所懷的胎是祂所給的賞賜。」

神把兒女託付給母親,母親的角色不僅是撫養,更是屬靈生命的啟蒙者。

二、聖經中的偉大母親榜樣

1. 摩西的母親──約基別 (出埃及記 2章)

在危難中用智慧保護摩西三個月,將他放入蒲草箱,託付給主。

並被安排為摩西的乳母,有機會在摩西童年建立敬畏主的信仰根基。

結果:摩西長大後寧願與神的百姓同受苦害,不願享受短暫的罪中之樂(來11:24–25)。

2. 馬利亞──主耶穌的母親

她謙卑順服神的呼召:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(路1:38)

她以詩歌尊主為大,榮耀神(路1:46–55)。

她默默支持主耶穌的工作,即便在十字架下仍堅守母親的角色(約19:25)。

3. 所羅門智慧審判中真母親的形象

(王上3:26–27) 願意捨棄孩子,只為孩子得存活,這是真正的母親。

三、母愛的特質:

1. 無私的奉獻

無論孩子是否回報,母親都願意付出生命保護孩子。

2. 堅忍不拔

即使遭遇婚姻破裂、家庭變故,也不放棄撫養孩子成長。

3. 默默承擔與成全

偉大的母親不喧嘩、不爭奪名分,只願孩子平安、成才。

四、如何回報母愛?

1. 孝敬與尊重母親

(出20:12):「當孝敬父母,使你的日子在主你神所賜你的地上得以長久。」 不可輕視年老、軟弱或外貌改變的母親。

2. 體諒與陪伴

母親最需要的,往往不是物質,而是孩子的理解與陪伴。

3. 代代傳承信仰

提摩太的母親與外祖母(提後1:5)──從小以聖經教導孩子,成為屬靈傳承的管道。

五、真實感人的故事

1. 一位偉大的單親母親

她的丈夫離棄了家庭,她卻不爭吵、不報復,選擇留下來獨力養育五個孩子,讓孩子都成家立業、有信仰、有愛心。

2. 疤痕母親的故事

有個女孩因母親臉部嚴重燒傷而感到羞愧,不願帶她見朋友,直到有一天她發現,這些疤痕是當年火災中母親奮不顧身救她的代價。那一刻,她流淚抱緊了母親。

六、結語:歌頌母愛

母愛,是主對人的愛的縮影。

母親為兒女所付出的,許多無法用言語衡量,

但主知道,也必記念。

(箴31:28–29):

「她的兒女起來稱她有福;她的丈夫也稱讚她說:才德的女子很多,惟獨你超過一切。」


♦(AO) 不可妄稱主名——發音、用語與我們的心
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一、神的誡命何等聖潔:不可妄稱主的名

「不可妄稱主你神的名,因為妄稱祂名的,主必不以他為無罪。」(出埃及記 20:7)

「妄稱」的意思不只是說謊發誓,也包括:

隨口用主名發語氣詞(如 “Oh my God!”、“God knows!”)
不敬虔地使用主名(如笑話、口頭禪)
用錯誤的發音或翻譯(耶和華)稱呼神的名,明知錯還繼續用
為了加強語氣而拉神做保證(如 “That’s on God”)

二、現代流行語中的妄稱:That’s ong 是什麼?

“That’s ong” 是 “That’s on God” 的縮寫,意思是「我發誓我說的是真的」。

這看似只是強調語氣,但實際上是將神的名當成「保證工具」,是對主名的不敬與輕慢。

「只是我告訴你們,什麼誓都不可起……你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者了。」(馬太福音 5:34, 37)

主耶穌教導我們說話要誠實,不需要靠誓言或強調詞包裝。

把「主」掛在口邊,是對祂名的踐踏,這樣的文化要謹慎遠離。

三、妄稱主名,也包括「錯誤的發音與習慣稱呼」

神的名是聖的,不能亂改、亂叫、亂譯。

歷史證據顯示,主耶穌的名字原文是「Ἰησοῦς」 (Iēsous)(希臘文)、IESU (拉丁文、古英文)和 「YESU」(音譯)。

“Jesus” 這個帶有現代英語「J」的名字直到17世紀才出現。 19 世紀發音改變。

小朋友天真唱 “Jesus loves me”,若他們不知錯,主憐憫。但我們長大知真理,就當走在光中。

「 世人蒙昧無知的時候、神並不監察、現在卻吩咐各處的人都要悔改。」(使徒行傳 17:30)

四、有人會問:「我從小就是這樣學的,難道是錯的?」

答:

神不責備我們過去的無知,但祂呼召我們進入更完全的認識。

正如亞波羅雖有熱心,但只知道約翰的洗,後來經過提多與百基拉指點,就進入更完全的道(參徒18:24-26)。

今天,我們也是這樣被神帶領:不是批評我們的過去,而是讓我們走向祂所喜悅的敬拜。

五、怎麼溫柔幫助人明白這真理?

強調神的名是聖的,不是語氣詞或文化代號

用事實與經文溫和說明,而不是直接指責

幫助人明白神要的是我們心中的敬畏與真誠

提供替代方式:

不說 “on God”,可以說「我很確定」、「我親眼看見」。

不用錯誤名,可以學習說「YESU」、「主耶穌」或原本的正音。

六、總結勸勉:潔淨我們的口,歸榮耀給主的名

「那時、我必使萬民改變(或:恢復) 為一個清楚(或:純正) 的言語、使他們能求告主的名、同心合意的事奉他。」(西番雅書 3:9)

神要我們的語言被潔淨、敬虔,不再隨便妄稱祂的名。

願我們從小到大,不論孩童或長者,都學會以敬畏的心稱呼那至高神的名──YESU。


♦(AP) 歷史 — 祂的故事(History — His Story)
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神是歷史的創造者與主宰。祂無所不能,創造天地萬有;祂無所不在,聖靈運行充滿全地;祂無所不知,掌管從邦國的興衰到個人的壽命與疆界。人類犯罪墮落以後的歷史發展,以及未來的結局,都在祂的計畫與預知中。

一、歷史的準確預言 — 神話語的見證

聖經中包含數千個預言,至今應驗無一落空。未來的預言,也必照著成就。

以賽亞的預言(賽7:14):主耶穌降生六百多年前,先知已宣告:「因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。〔就是神與我們同在的意思〕…」

但以理書預言大像與歷代帝國(但2章):從巴比倫、瑪代波斯、希臘到羅馬帝國,一一應驗。

但以理書11章:對希臘四大將軍與羅馬興起的細節描述,精準預言各國君王之間的爭戰與更替。

彌賽亞出現與以色列復國:主耶穌來到世間,為磐石粉碎列國的偶像權勢;而以色列的亡國與1948年的復國也應驗了多處預言。

末日的預兆:地震、戰亂、飢荒、瘟疫等全球性的災難正持續發生,正如主耶穌所言(太24章)。

二、教會的預言 — 成為警惕的明燈

被召的多,選上的少(太22:14):顯示真正得救的人不在於外表的敬虔,而在於是否行出神的旨意。

假師傅的迷惑(太7:21-23):許多宗教領袖將主日(星期日)美化為「主復活日」,卻廢棄神親自立為誡命的週六安息日(第4誡)。

主的警告:「我從來不認識你們。」(太7:23)警醒我們不要只奉主名行事,卻不遵行主的話。

窄門的路:要努力進入(路13:24);福音必先傳遍天下,末期才來到(太24:14)。

三、聖名與語言的恢復 — 神的預言與安排

今日以色列人稱主為 Yeshu,其中「sh」與「s」的發音之別,呼應士師時代「細播列」的事件(士12:6),暗示末世語言與名字的分別與恢復。

根據番3:9,神預言「到那日,我必使萬民用清潔的言語」,使他們同心事奉主。這說明神要恢復聖名與語言的純正與一致。

中文的「耶穌」音近原音,但卻也留下了錯誤的「耶和華」;英文聖經中的 LORD 雖尊稱神,卻也遺留下被改動的 Jesus。無人能自誇,因為神留下的絆腳石正試驗人的謙卑與順從。

四、歷史的試煉 — 神對人的考驗

主日崇拜取代安息日,是1700-1900多年前的偏離; Jesus 一名的轉變,反映200-400多年前對聖名的輕忽; 這些歷史事件都是信仰的試金石,考驗我們是否只尊神口頭,卻不尊祂的誡命與心意。

五、神的智慧 — 值得我們敬畏與順服

神的意念高過我們的意念(賽55:9)。祂創造的宇宙浩瀚無邊,量子的結構細膩精微,都是祂智慧的展現。若有人仍否認神的存在,繼續任意作惡,實在是自取滅亡,終將面對審判。

六、結語:歷史引領我們歸向神

勤讀聖經,認識歷史,就能更清楚神的作為與計畫。讓我們敬畏神,服在祂大能的手下,全心遵行祂的命令,將來與主一同進入永遠的福樂與榮耀。


♦(AQ) 先求神的國與神的義——不可妄稱主神的名
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一、十誡的存在證明神的真實

出埃及記20章,是神親自頒布的十誡,其中第一條誡命:

「除了我以外,你不可有別的神。」

這句話世上沒有一個人敢講,若有人說這句話,他要不是真神本身,就是敵基督的冒充者。

如果有假冒者,更加証明有真神,因為假冒者要引誘人們相信牠是真的。

十誡不是人的道德勸世文,而是神的命令與心意,是神治理神國的律法,是我們信仰生活的根基與神義的體現。

二、什麼是先求神的國和神的義?

主耶穌在馬太福音6:33說:

「你們要先求神的國和神的義,這些東西都要加給你們了。」

這節經文告訴我們,基督徒的優先順序必須是神的國與神的義,而不是世俗的利益與生活的憂慮。

神的國:就是神的統治臨到我們的心、家庭、教會與世界。

神的義:就是神眼中正直、聖潔的標準,包括祂的律法、誡命與真道。

三、主禱文教導我們如何先求神的國與神的義

主耶穌親自教導的禱告,其內容正是一個追求神國與神義的模式:

「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖;願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

這段經文的次序清楚:

承認神是我們在天上的父;
尊祂的名為聖;
求神的國降臨;
行神的旨意在地上。

這不就是「先求神的國與神的義」的具體禱告嗎?

四、「不可妄稱主神的名」—神義的核心之一

出埃及記20:7:

「不可妄稱主你神的名,因為妄稱祂名的,主必不以他為無罪。」

「妄稱」的原文意思包括:虛假、不敬、不當使用、隨便濫用。

所以「妄稱神的名」不只是說謊發誓,也包括:
用錯誤的名號代表祂;
用錯誤的方式傳揚祂;
輕忽、扭曲、甚至否認祂原來的名字。

這不單是文化問題、語音問題,更是敬拜真理的問題。

五、聖名的重要性與更正的必要

主禱文第一句說:「願人都尊你的名為聖。」

這不是修辭,是信仰的起點。

當人類歷史中,神的名被改變、扭曲、誤譯,若我們不查驗、不糾正,反而繼續傳承錯誤,甚至攻擊提醒的人,那豈不是妄稱神的名?

聖經早已預言神將在末後恢復純正的語言與聖名:

(番3:9)「那時,我必使萬民改變為一個清楚(純正)的言語,使他們都求告主的名,同心合意地事奉祂。」

這是一個神主動恢復的應許。我們若明白,就該順從、配合,而不是頑固不改。

六、人的壽命短暫,當珍惜更正真理的機會

我們一生不過百年,許多錯誤是過去幾百年間傳下來的。如果我們遇見有人提醒「你所呼求的名,可能不是原來那位救主的真名」,我們應該謙卑查考,而不是自以為是、固守傳統。

否則,我們就落入主耶穌責備法利賽人的話:

「你們是因為自己的遺傳廢了神的誡命。」

七、結語:從更正聖名開始,真正先求神的國與神的義

願我們真心悔改、渴慕真理:

恢復正確呼求神的名字(例如 YESU,而非受歷史扭曲的名稱);

尊神的名為聖,不妄稱、不錯稱;

讓神的國先臨到我們心中,讓神的義在我們生命中實現。

「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!」 —

總結金句:

「不可妄稱主神的名。要尊祂的名為聖。」
「你們要先求神的國和神的義。」
「那時,萬民要同心合意呼求主的名。」


♦(AR) 信、望、愛——屬天生命的三重柱石
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經文主題:

「如今常存的有信,有望,有愛;這三樣,其中最大的是愛。」
——哥林多前書 13:13

一、 信心的定義與功用

1. 定義:

信心就是對神的完全相信,信靠祂的存在、能力、智慧、公義與慈愛,並且相信祂的每一句話都必要成就。

「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1)

2. 信心的具體內容:

相信神的創造與救恩
相信主耶穌為我們的罪死而復活
相信神的同在與帶領
相信禱告蒙應允
相信神掌管歷史與未來

3. 信心的例子:

亞伯拉罕:神叫他離開本地本族,他就去了;神應許他百歲得子,他就信,神就稱他為義。
但以理:在獅子坑中不懼怕,信靠神的保守。
那患血漏的婦人:她心裡說,只要摸到耶穌的衣裳,就必痊癒,果然得醫治。

二、 盼望的定義與功用

1. 定義:

盼望是對神未來應許的確信,是對天國永生的期待,是在患難中仍然不失去方向與力量。

「我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19)

2. 盼望的具體內容:

盼望永恆的家鄉
盼望與神同在的福樂
盼望身體得贖、復活榮耀
盼望主再來,審判與賞賜

3. 盼望的例子:

保羅:雖多次遭受逼迫、監禁,仍說:「那美好的仗我已打過…有公義的冠冕為我存留」(提後4:7-8)

希伯來書11章的眾信心偉人:雖然未得著所應許的,卻遠遠望見,就歡喜迎接,承認自己在世上是客旅。

三、 愛的定義與功用

1. 定義:

愛是神的本性,是一切誡命的總綱,是基督徒生活的最高準則。愛不是感覺,而是行動,是捨己、關懷、忍耐與饒恕。

「神就是愛;住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面。」(約壹4:16)

2. 愛的具體表現(參林前13章):

恆久忍耐,又有恩慈
不嫉妒,不自誇,不張狂
不作害羞的事,不求自己的益處
不輕易發怒,不計算人的惡
凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐

3. 愛的例子:

主耶穌:祂為我們捨命,這就是愛的最高表現;祂在十字架上仍為逼迫祂的人代求:「父啊,赦免他們。」

好撒馬利亞人:愛鄰舍的榜樣,超越種族仇恨,親自照顧傷者,並負起所有醫療費用。

司提反:被石頭打時仍為仇敵祈求:「主啊,不要將這罪歸於他們!」

四、三樣並存,愛為最大

信是基礎,讓人與神建立關係
望是動力,使人在苦難中不絕望
愛是最高的境界,表現神的性情,實踐天國生活

為何愛最大?

信與望終有成就的那一天(信心成為眼見、盼望成為實現),但愛是永不止息的。

在新天新地,仍然需要彼此相愛、敬愛神、享受與神愛的交通。

五、 應用與勉勵

1. 建立信心:

每天讀經禱告,認識神的話
數算主恩,回顧神的信實

2. 堅定盼望:

常思想天上的國度與主再來
將眼光從世界的苦難轉向永恆的榮耀

3. 活出愛心:

在家庭中彼此體諒包容
在教會中彼此服事建造
在社會中做光做鹽,見證神的愛

結語:

「如今常存的有信,有望,有愛;這三樣,其中最大的是愛。」(林前13:13)

讓我們一生常存信心、堅定盼望、活出愛心,直到見主的面。


♦(AS) 為自己的名引導我走義路
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一、【經文原意與關鍵詞】

「他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」(詩篇 23:3)

「甦醒」:原文是 שׁוּב (shuv),含有「恢復」、「悔改」、「使回轉」之意,不只是從疲乏中復元,更是從錯誤或死亡的路徑中轉回。

「義路」:原文是 צֶדֶק (tsedeq),正直、公義、合神心意的道路。

「為自己的名」:神的引導,是為了祂的名的榮耀,也就是為了祂聖潔、公義、信實的本性能夠被正確見證。

二、為什麼神要「為自己的名」引導人?

神的名代表祂的屬性與聲譽

 聖名不是僅僅一個發音,而是關乎祂的品格、應許、公義與慈愛。當祂的子民走在義路上時,別人就會認識這位神是「又真又活的神」,因此,神的作為,往往是為了維護祂名的榮耀與真實(參:以西結書 36:22-23)。

神是信實的牧者,不能違背自己所立的約與話語

 祂既然立約拯救、牧養、引導人走義路,就必成全祂的話,否則就是讓祂的名被羞辱。

三、我們的靈魂為什麼需要「甦醒」?

人容易陷入迷失、麻木或屬靈沉睡

 生活的壓力、世俗的誘惑、錯誤的教導,讓人失去對神的敏銳與敬畏。

許多人雖有宗教形式,卻未真認識神的名與道

 如果神的名被錯誤呼求(如:用錯誤翻譯的名字敬拜祂)、被輕看或模糊,人心就可能仍在迷霧中。主耶穌曾說:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」(馬可福音 7:6)

四、不注重神的聖名=靈魂沈睡、偏離義路?

神的聖名是救恩的根基與呼求對象:「凡求告主名的,就必得救」(羅馬書 10:13),若名被改變、模糊、混亂,那人所呼求的對象也就有了誤差。

若人只遵從人為傳統、迷信儀式,卻不認真對待神的啟示與名字,等同於屬靈沉睡(參:哥林多後書 4:4,「這世界的神弄瞎了不信之人的心眼」)

偏離義路,不一定是道德敗壞,而是與神旨意不一致。若人所走的道路與神的啟示、真理相背,即便外表虔誠,也是「自以為義」,不是神眼中的義。

五、神特別的引導,是為了祂自己的名——這說明什麼?

神主動施恩

 當我們在錯誤中、沉睡中,祂仍因祂名的緣故,不放棄我們。

神要人回到正確的認識與敬拜中

 祂用祂的杖與竿引導,使我們悔改、歸正,回到那條唯一得救的義路——那就是「奉正確的名呼求祂,並遵行祂的誡命與真道」。

六、結語:

「若我們不注重神的聖名,是否表示我們的靈魂仍沉睡?」——是的,這可能正是一個明確的指標。主耶穌說:「你們必因我的名為萬民所恨惡」(馬太福音 24:9),這說明真正的信仰,與祂的名有密切關聯。

神因祂名的緣故,願意喚醒我們的靈魂,使我們認識真理、遠離錯誤、走在祂所喜悅的義路上。


♦(AT) 濾掉駱駝,不是濾蚊子:聖名與聖日的重要性
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經文選讀:

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了;這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的,濾出蚊子來,駱駝倒吞下去!」
——馬太福音 23:23–24

一、主耶穌責備什麼?

主耶穌並非否定獻上香料的十分之一,而是指出更重大的事被忽略了。祂說:“那也是不可不行的”,這顯示神看重的不是「一端替代另一端」,而是「全部都要照祂的心意去行」。主所責備的,是那種強調外在儀文卻忽略誡命精義的虛偽態度。

二、什麼是駱駝級的大事?

根據經文,主耶穌所說的駱駝,是:

公義(行在神眼中看為正的事)
憐憫(愛神也愛人,如同主看我們的軟弱)
信實(對神的話語忠心,毫不妥協)

然而今天,許多人卻誤以為:

神的聖名可以隨意稱呼,只要「誠心」即可;

神命定的安息日可以隨便改,只要「有心敬拜」就行。

這種態度,才是真正「放過駱駝」的危險行為。

三、神的名是聖的,不可妄稱

「不可妄稱主─你神的名,因為妄稱主名的,主必不以他為無罪。」
——出埃及記 20:7

主耶穌從未稱神為「耶和華」,祂常說「父」、「神」,或引用「主」來稱呼神。

使徒保羅在引用舊約經文時,也從未使用「Jehovah」或「Yahweh」,而是用「主」(希臘文:Κύριος)。

新約聖經全卷所使用的名字為 Ἰησοῦς(Iēsous),譯為 IESU(拉丁文),是歷史上早期教會所傳揚的名。

並沒有一處聖經新約經文以「Yeshua」作為主耶穌的稱呼。這不是語言偏見,而是尊重聖經原文與神啟示的名字。

主的名是神自己向人啟示的救恩:「你要給祂起名叫耶穌(IESU),因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(馬太福音 1:21)

四、安息日是神設立為聖的日子

「當記念安息日,守為聖日。」(出埃及記 20:8)

這不是人的規定,也不是摩西的律法,而是從創世以來神就設定的(創世記 2:2–3)。

在出埃及記 16章記載,神賜下嗎哪的規則明確指出安息日從第七日白晝開始。

主耶穌在祂的肉身生活中,也按規矩守安息日(路加福音 4:16),使徒們也都遵行這一點。

今日基督徒如果忽略安息日的重要,或是隨從猶太人後來的「日落起日落止」的傳統,反而背離了聖經真理的根基。

安息日是神與祂百姓所立永遠的記號(出埃及記 31:13–17),怎能輕忽?

五、重建純正的信仰根基

主說:「我未曾曉得你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」(馬太福音 7:23)

在那日,許多人以為自己曾奉主的名傳道、行異能,卻被主拒絕。

可見若不按真理、按主所啟示的名字與命令去行,即便自以為「信主」,也有可能落入自欺與被棄的結局。

我們要做的不是妥協、順從傳統,而是:

回歸神的啟示:使用正確的聖名,榮耀神的名不被誤解;
恢復神的命令:守祂的安息日,表明我們是祂的子民;
行出神的心意:活出公義、憐憫、信實,不僅守律法的字句,也行出律法的精神。

六、結語:不要把駱駝吞下去!

讓我們回到主耶穌的教導,不要只注意容易做的宗教習慣(如奉獻、禱告形式),卻忽略了神名的聖潔與誡命的根基。

「這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。」

願我們忠心守主所託付的真理,在真道上站立得穩,不妥協,不隨波逐流,等候主的再來。


♦(AU) 分別為聖
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神是聖潔的。 「聖潔」一詞在原文的意思是「分別為聖」、「獨特」、「不同」。

神的名字是聖潔的-獨一無二,與天上地下的任何其他名字都不同。

當神向摩西啟示自己時,說:「我是自有永有的」(出 3:14)。

這神聖的宣告彰顯了祂永恆、自存的本質。(YHWH)這個名字正是源自於這句話。

主耶穌也說過「我是」(約翰福音 8:58),清楚地表明自己是永恆的神。

「耶穌」這個名字的意思是「主神 YHWH 拯救」。

祂是「我是」的救恩-祂要將祂的百姓從罪惡中拯救出來(太 1:21)。

既然神是聖潔的,祂的名也必須被尊崇。

保羅說:「你們要效法我,像我效法基督一樣」(哥林多前書 11:1)。但保羅是否曾用「耶和華」這個被曲解的名字稱呼神呢?

主自己是否曾使用過後來被發明的名字「耶和華」呢?

從未。他們總是用「主」或「神」等尊崇的稱謂來稱呼祂,以尊崇祂真名的神聖性。

故意用虛假或扭曲的名字來稱呼至聖的神,並非小事。

「你不可妄稱主你神的名;因為妄稱主名的,主必不以他為無罪。」(出 20:7)

讓我們敬畏神,尊祂的名為聖-不僅在我們的行為上,也在我們的言語和心中。

願人都尊祂的名為聖,因為祂是聖潔的!

YESU 是聖父、聖子、聖靈的聖名! YESU=YHWH 拯救。


♦(AV) YESU:合神心意的聖名之恢復
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親愛的弟兄姊妹:

今天我們要一同思想一個極其重要的題目,就是:我們到底應當如何稱呼救主的聖名? 這不只是一個語言或翻譯的問題,更是關乎我們敬畏神、尊主名為聖的態度。

一、神的名是神聖的,是不容錯亂的

出埃及記 20:7 告訴我們:「不可妄稱主你神的名,因為妄稱主名的,主必不以他為無罪。」這誡命的嚴重性,提醒我們:對神的聖名,我們不能隨便、更不能扭曲。

以色列歷代,因為拜偶像被神處罰。今天的基督徒,是否能在第三條誡命站立得穩?

但歷世歷代,人的傳統、語言的演變,卻在不知不覺中讓原來神所啟示的聖名被改變、被混淆,甚至被曲解。尤其在我們唯ㄧ可靠著得救的「主耶穌」的名字上,更是如此。

二、聖經中主的名字不是 Yeshua,也不是 Jesus

有些人說「耶穌」的希伯來名字是 Yeshua,但事實上:聖經新約原文不是用希伯來文寫的,而是用希臘文寫的。主的名字,在原始希臘手抄卷中,是 Ἰησοῦς(Iēsous),而其直譯在拉丁文中是 IESU。這就是使徒們傳福音所使用的名字!

主耶穌自己從未稱呼過「Jehovah」或使用「Yeshua」這種形式,保羅也從未引用過這些名字。他們尊稱主為「主」(主耶穌),他們引用舊約經文時,也從不將神的名字讀為「耶和華」。

三、Yeshua 和 Jesus 的語尾,實際上都不是重點

我們來觀察:「Yeshua」的「-a」是輕聲,甚至在現代希伯來語中往往幾乎不發音。「Jesus」的「-s」則是希臘語語法上的變格字尾,在拉丁語和其他語言中也常不被重讀。因此,這兩個名字雖然字面上不同,但實際在多數語言中發音時,其實都只保留了中心音節:YESU。

今天通俗猶太人稱呼耶穌為 Yeshu, 改稱呼 YESU, 完全合情合理。歷史上,會發音 sh 的人殺了四萬兩千名只會發音 s 的人(士 12:6)。

四、YESU 是合乎聖經、中庸又合神心意的選擇

當我們不再執著於「sh」或「s」的差異,也不堅持「a」或「s」的語尾,我們就發現一個寶貴而純正的名字──YESU。

YESU:

尊重聖經原文「Ἰησοῦ」、「IESU」的正統發音;
沒有文化偏見、語法強加,也不夾雜異教傳統;
是簡潔、清潔、容易明白的名;
在許多語言中(如非洲語系、東亞語系)早已自然使用;

更重要的,它保留了這名字的真正含義──YHWH 拯救。

五、西番雅書的預言正在實現

聖經在西番雅書 3:9 預言說:

「那時我必使萬民用清潔純正的言語求告主的名,同心合意地事奉他。」

這不是語言統一的運動,而是聖名的潔淨恢復運動!我們所要恢復的,不只是音,而是那被掩蓋、被污染的真名——YESU!

這個名字,不是新的造詞,而是從新約時代原文中挖掘出來,從歷史與語音中潔淨出來的真名,是我們世代應當呼求、傳揚、敬畏、尊崇的聖名。

六、我們要怎樣回應?

親愛的弟兄姊妹,主的名字是救恩的門,是福音的旗幟,是我們禱告的依據,是我們受洗歸入的名(徒 2:38)。若這個名字錯了,一切就錯了!若我們明知那是不準確的名字,還繼續使用,是否已落入妄稱聖名的危險之中?

今天,讓我們一同悔改,放棄傳統錯誤的音譯,潔淨我們的口與心,從今以後敬虔地、正確地稱呼祂的名:YESU!

結語

唯有 YESU 是那從神來、為神名發聲、合乎聖經、可傳萬國、可受萬民尊崇的名。讓我們一同回歸這正道──因祂的名,我們得生命;因祂的名,我們得救贖;因祂的名,我們奉祂之名走義路,直到見祂榮顏。

哈利路亞,感謝讚美 YESU 之名,阿們!


♦(AW) 盡諸般的義:為何主耶穌受洗?我們當如何效法?
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一、耶穌為何接受施洗約翰的洗禮?

(太3:15)耶穌回答說:「你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。」於是約翰許了他。

主耶穌受約翰的洗禮,不是因為祂有罪,而是為了「盡諸般的義」——完全遵行神的旨意,成就每一項救恩的計劃。這不是人的禮儀,而是出於神的命定與見證。

二、施洗約翰的使命與洗禮的目的

(路3:3)他就來到約但河一帶地方,宣講悔改的洗禮,使罪得赦。

約翰的洗禮是悔改的洗,目的是預備主的道路。他呼籲人真實悔改,結出與悔改相稱的果子(路3:8),並指出那將要來的,比他更大,是神的羔羊,要除去世人罪孽(約1:29)。

三、耶穌受洗,顯明祂是神的兒子

(太3:16-17)耶穌受了洗,隨即從水裡上來,天忽然為祂開了…有聲音從天上來說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」

這是天父親自公開的見證,證明主耶穌是神的兒子,是神所差來的救主,也為所有信祂的人立下榜樣。

四、耶穌受洗的深層意義

主耶穌完全無罪,沒有原罪,也沒有本罪。 祂是從聖靈感孕,由童貞女所生,是聖潔無瑕的神子。但祂取了「罪身的形狀」,成為人的樣式,來到世上,為要代表全人類,親身擔當我們的罪,並成就神的義。

祂受洗不是為了潔淨自己(因祂無需潔淨),乃是為了順服天父、成就義路,並作眾人的榜樣,顯明凡要進神國的,都必須遵行神所命定的義。

五、悔改的洗禮不是重生的洗禮

(徒19:4-5)保羅說:「約翰所行的是悔改的洗…」他們聽見這話,就奉主耶穌的名受洗。

約翰的洗禮是預備性的,不具赦罪的真正功效。因此,以弗所的信徒雖曾受洗,仍需再次接受奉主耶穌之名的洗禮,才真正得著赦罪與重生。

六、耶穌與門徒也施洗

(約3:22, 4:1-2)耶穌與門徒在猶太地施洗;其實不是耶穌親自施洗,乃是祂的門徒。

即使在主尚未釘十字架前,祂也差遣門徒施洗,這證明這洗禮已有功效,因是主親自見證與授權的。

七、五旬節的洗禮與今日的榜樣

五旬節那天三千人受洗(徒2:41),就是水與聖靈的洗禮,得以進入神的國。施洗的是那些親自經歷了水靈重生的門徒,這就是今日我們應當遵守的標準。

八、正確的洗禮方式:與主的死聯合

根據聖經,正確的洗禮應當:

在水多之處(約3:23)
全身入水、從水裡上來(徒8:38-39)
奉主耶穌的名(徒19:5)
與主的死聯合(羅6:3-5)——聖經唯一記載主死的形狀是「低下頭」(約19:30),因此受洗時也應低頭進水,象徵與主同死、同埋、同復活。

不是點水、灑水或表意式的洗禮,乃是神所命定、有效赦罪的真洗禮。

九、盡諸般的義:我們的責任

(太3:15)「我們理當這樣盡諸般的義。」

這不只是對約翰說的,更是對所有信主的人說的。真正的信心不是「我認為」、「我覺得」、「我已經信了就好」,而是說:「神怎麼說,我就怎麼做。」

十、結語:要進神的國,必須盡諸般的義

今天,我們必須:

拋棄人的傳統與妥協信仰
棄絕無功效的洗禮儀式
接受主耶穌寶血與聖靈真正赦罪的洗禮
完全照神話語受洗,從水與聖靈重生(約3:5)

願我們一同效法主,盡諸般的義,進入神的國。


♦(AX) 施洗約翰能不能進天國?
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這節經文(馬太福音11:11)是主耶穌對施洗約翰極高的肯定,同時也揭示出「天國」時代與「律法與先知」時代的分界與屬靈層次的差異:

原文(太11:11):

「我實在告訴你們,凡婦人所生的,沒有一個興起來大過施洗約翰的;然而天國裡最小的,比他還大。」

一、耶穌為何說施洗約翰是最大?

「凡婦人所生」指的是所有按自然出生的人,包括歷代的先知與義人。

耶穌說「沒有一個興起來大過施洗約翰」,表示他在先知中是最尊貴的,因為他是直接為彌賽亞預備道路的人,親自介紹彌賽亞給世人(參約1:29)。

二、為什麼天國裡最小的,比他還大?

這句話表面上看似矛盾,但其實是耶穌強調「新約天國時代」的榮耀和特權:

天國的時代已經開始(參太4:17),而施洗約翰是舊約與新約的過渡人物,代表舊時代的結束。

天國裡的人指的是得著新生命、重生進入天國的人(約3:3-5),包括經歷聖靈重生、受洗歸主的人。他們不只是靠信心仰望將來的彌賽亞,而是親自與彌賽亞同在、得著聖靈住在心裡(加4:6)。

屬靈的身份更尊貴:天國裡的最小者,有聖靈的印記,有屬神兒女的身份(約一3:1),這是舊約的先知所無法完全經歷的。

三、施洗約翰能不能進天國?

經文並沒有說施洗約翰不能進天國,只是指出他在人間的身份、使命極高,但尚未進入天國的「新生命的實際」。也就是:

他代表的是舊約時代的義人;

他可能尚未經歷耶穌的死而復活後所賜下的聖靈與重生的洗禮(徒19:1–5);

但他仍舊是主所喜悅、極其偉大的僕人,他所行的義在神眼中蒙悅納(參來11章中舊約信心的偉人)。

因此,我們可以這樣說:

施洗約翰是天國門口的關鍵人物,是神國的開路先鋒,但他還沒進入新約天國的時代實際。至於他是否得救,那不是這節經文討論的焦點。

總結:

耶穌藉這句話提醒我們,舊約的義人固然偉大,但天國的生命更寶貴、屬靈的身份更尊貴。我們如今能進入天國,實在是極大的恩典,不可輕忽。


♦(AY) 能不能進天國,是主的主權,不是人的想當然
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一、主的拯救是出於憐憫與主權,不是人的資格或特權

聖經中最震撼人心的一幕之一,就是主耶穌在十字架上,對那位悔改的強盜說:

「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。」(路加福音 23:43)

這位強盜一生犯了罪,臨死前才認識神,卻因他真誠的信心與懺悔,得著主親自的應許。這讓我們明白:

✅ 能不能進天國,是主的決定,不是人的主張。

二、主有絕對的主權,照祂自己的旨意施恩

「我憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」(羅馬書 9:15)

主是公義的,也是憐憫的。祂的判斷沒有錯誤,祂的決定沒有人可以指責。無論我們如何自認為自己「配得救」,如果不照著主所定的道路,就不能真正進入天國。

三、沒有人可以跳過聖經所指示的得救步驟

雖然主可以憐憫任何人,但祂也給所有人一條明確的救恩之路,那就是:

「信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。」(馬可福音 16:16)

「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」(約翰福音 3:5)

許多人錯誤地以為只要心裡相信就足夠,或以為主既然有恩典,就不必順從祂的命令。這正是「以恩典為藉口,忽略真理」。

四、強盜的例外不能成為我們的藉口

那位十字架上的強盜,是主親自應許、親自接納的個案。他沒有機會受洗,沒有機會聚會、行道、受聖靈,但他誠心認罪、承認主為王。

但我們若身處和平環境、得聞真道,卻不願意照著聖經的教導行(受洗、悔改、領受聖靈、遵行誡命),那就是故意抗拒神的道路,不是信心,而是悖逆。

結語:

我們不能擅自規定得救的方式,也不能仗著恩典而拒絕順服。

✅ 主可以隨己意施恩,但人若想得救,就必須照主所定的道路去走。


♦(AZ) 博士到拿撒勒屋子拜主耶穌
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根據(路 2:21,22,39)主耶穌在伯利恆出生後滿八天,受割禮,滿三十天上耶路撒冷獻給主,行律法規定的事,然後就去拿撒勒。

根據(太2:1-23),博士從東方依照星星的引導來到耶路撒冷,希律差他們去伯利恆,但星星再度引導他們到主耶穌

所住的房子,拜好獻上禮物後就從別的路回本地。他們離開後,天使在夢中指示,約瑟夜間就帶主耶穌逃往埃及。希律死後再回去拿撒勒。

總結這兩段經文:

博士只有可能去拿撒勒拜主耶穌。如果這事發生的地點是在伯利恆,他們離開後,約瑟就帶主耶穌就去埃及。這與(路2:39)所記不合。如果這事發生在拿撒勒,(路2)的記載就不會與(太2)有任何不合。而且博士見主耶穌時,主耶穌應該已經ㄧ歲多。這就是 (太2:16)記載為何希律殺害伯利恆四境兩歲以內的男孩。

博士沒有去伯利恆:

雖然希律要博士去伯利恆,但是聖經沒有說博士去伯利恆,而是星星再度引導他們到主耶穌所住的房子!不是伯利恆秣槽那裡。




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